El
ser veterano
Graciela
Ana Pérez
La
guerra se funda en certidumbres, creencias, certezas por las cuales se
lucha: una ideología, un territorio, una causa. Basada en la exclusión
de lo diferente, borra lo diverso y hace surgir lo igual, vigorizando el vínculo
con el semejante. Como decía Freud, al igual que la masa, la guerra se
sostiene en los lazos homosexuales de sus soldados, quedando excluido lo
femenino. Lo ajeno, lo heterogéneo, lo extranjero queda por fuera, y se
acepta lo propio, lo homogéneo, lo familiar.
“Malvinas nos pertenece. Es
mi vida, me aferré, me tiene atrapado... Malvinas no sólo fue una
amistad, sino también un hermano. Malvinas potenció todo, las cosas de
la amistad se potenciaron. Cómo prendieron en mi esas cosas: la
solidaridad, el significado de la amistad, todo tiene a partir de allí más
sentido.”
En tiempos de guerra se
potencian los lazos de camaradería, los cuales propician y optimizan un
mayor rendimiento en el campo de batalla. La buena relación de camaradería
ampara de la exposición al trauma. La amistad crece cuanto más
autoritaria es la estructura, los lazos horizontales se fortalecen ante la
rigidez verticalista. Se libidiniza y fraterniza el vínculo con el compañero
de trinchera, erigiéndose una barrera defensiva ante el ataque enemigo. Vínculos
que se forjan y entrelazan en tiempos de guerra y se perpetúan aún en la
posguerra, institucionalizándose así en la creación de centros de
Veteranos. “... A mi me marcó Malvinas, por donde estoy, por algo
estoy en un Centro de Veteranos...”
“Ser veterano es tener una
identidad... A veces los veteranos de guerra no tienen nombre propio,
siguen siendo la misma masa que en el servicio militar. Perdieron la
personalidad, se despersonalizaron.”
El sujeto nace en el campo del
Otro, esta alineación a los significantes del Otro le va a permitir la
adaptación social. A lo largo de su constitución subjetiva se van
forjando identificaciones que lo representan, dadoras de significación
para el sujeto, y que posibilitan su existencia social. El sujeto está
representado por un significante del Otro “veterano de guerra”,
“excombatiente”, que en tanto significante amo funda un conjunto
social que los significa como tal “los veteranos de guerra de
Malvinas”. El significante amo es un mediador entre el sujeto y el
discurso, media la relación de un sujeto individual con un conjunto
social. Es un representante que viene de afuera, pero a la vez, es lo más
íntimo del sujeto: “lo más íntimo del sujeto, está fuera de él”,
en una condición de extimidad, de trascendencia inmanente.
La
identificación al significante amo marca como rasgo común al sujeto. El
significante veterano de guerra es lo que tienen en común entre sí, es
lo que los hace iguales, y paradójicamente los constituye de manera
diferente a cada uno. Se hace comunidad con aquello que los constituye de
un modo disimétrico a cada uno.
“Soy
veterano” es el enunciado con el cual se presentan. “Yo soy...” es
un empuje superyoico hacia un estilo de vida, que porta un modo de goce
determinado. Sujetos expuestos en su singularidad, soportando lo
Universal. Identificados a un ideal, se arropan con nominaciones,
insignias, emblemas, vestimentas tomados
del Otro social, que al modo de objetos fetiches visten la propia imagen
uniformando al ser veterano de guerra.
“Yo usé siempre el
uniforme en los actos, era una identidad para decir acá estoy... Yo también,
para decir: acá hubo una guerra. Nosotros somos los que vinimos. Buscaba
reconocimiento.... Sepan que estuve.”
El significante amo como
imperativo categórico tiene un costado de autoridad, de orden simbólico,
de legado y transmisión. Y otro costado sacrificial que arrastra consigo
en sus diversas modalidades: se sacrifican cosas en memoria de los caídos;
se ofrecen en sacrificio para hacer existir al Otro, a las instituciones
de veteranos de guerra, a la comunidad de excombatientes en general. Desde
una posición de sufrimiento, Malvinas se ubica en la coordenada
sacrificial. Al decir de ellos: “Hay una cuestión de pertenencia en
Malvinas. Tiene que ver con la entrega, el sacrificio. Justificar la
muerte por un pedazo de tierra. La guerra costó sangre y nos
pertenece.”
Freud dice en “Tótem y Tabú”:
“En las sociedades más primitivas sólo existe un lazo que une de
manera incondicionada y sin excepciones, el de la comunidad de linaje (kinship).
Los miembros de esta comunidad responden unos por otros solidariamente; un
kin es un grupo de personas cuya vida esta ligada de tal modo en
una unidad psíquica que se los puede considerar como fragmentos de una
vida común. Y en caso de muerte de un individuo del kin no se dice: “Ha
sido derramada la sangre de éste o de aquel”, sino: “Nuestra sangre
ha sido derramada”...... Kinship significa entonces tener parte
en una sustancia común.” (1)
El rasgo común expresa un
rechazo al Otro. Cada grupo elige sus propios significantes por los que
gusta ser nombrado, y desde donde se constituye como tal. Van nombrándose
por los efectos de articulación social que se producen. El significante
que los nombra les da dignidad de pertenencia a una comunidad dada. Desde
una marca que los distingue, se congregan por un denominador común que
los iguala. Más que en la igualdad, el interés recae en la inclusión y
en la pertenencia al conjunto.
La pertenencia instala la
fraternidad, fraternidad que se constituye a partir de la segregación, de
algo que es separado, que queda por fuera. Es un “estar separados del
resto”, “estar separados juntos”.
“El veterano de guerra se
siente que está apartado de la sociedad. La sociedad discrimina al
veterano de guerra. El veterano de guerra se siente marginado muchas
veces. Cuesta reinsertarse en la sociedad. Nosotros también marginamos a
los demás. Ser un veterano de guerra es una mala palabra. Sos un
pobrecito, y a la vez un héroe”.
A partir de la identificación
sostenida en un rasgo común se producen efectos de segregación. El
sujeto se siente expulsado de las diferentes figuras del discurso amo, por
lo cual busca incluirse mediante un representante que lo represente. Desde
la exclusión intenta retornar, y es del rasgo de segregación misma:
“veterano de guerra”, del cual se sirven para ser aceptados y
valorizados por la sociedad, por el Otro. La segregación responde a un
hecho de estructura, efecto de la identificación masiva, y es el
lugar desde donde la Castración se actualiza en el síntoma.
La segregación es un efecto
estructural del lazo colectivo. La segregación se produce a partir del
rasgo distintivo, y en tanto tal, funda dos conjuntos: por un lado, la
colectividad, la pertenencia por sus identificaciones en común; por otro
lado, la exclusión, lo extranjero, por sus diferencias narcisísticas.
La segregación presenta un
doble juego: es ejercida por el Otro social sobre el sujeto; y en otro
sentido, es la segregación que el sujeto hace del Otro, en tanto rechaza
ubicarse bajo su determinación, es decir, intenta prescindir de la
legalidad de cualquier Otro, y ubicarse como excepción a la ley.
“Los
veteranos de guerra tenemos una marca en el orillo. Para venir acá, al
grupo terapéutico estamos marcados. Nos encontramos, nos sentimos más
importantes... Los veteranos de guerra hablamos el mismo idioma... Nos
comprendemos mejor...Tenemos el mismo lenguaje, los mismos códigos.”
El poder, la unión del conjunto
de los veteranos de guerra se sostiene, en parte, por las palabras que los
representan; su fuerza radica en el mismo idioma que han sabido mantener.
Al igual que la Iglesia o el Ejército, su perdurabilidad reside en el
lenguaje particular que le es propio a cada institución. El significante
amo es capaz de organizar un conjunto discursivo. Al sostenerse en
identificaciones consistentes, no toleran fácilmente las modulaciones que
puedan hacerse de la lengua. Hablar el mismo idioma, entenderse por códigos,
se traduce en un delirio de identidad, en una misma modalidad de goce.
Esta identificación alienante a
un significante amo es una identificación narcisista que configura la
estructura formal del yo y del registro que percibe del mundo. Este tipo
de identificación es correlativa de una tendencia agresiva. La tensión
agresiva se genera con la ruptura de las uniformidades y la baja
tolerancia a las diferencias. El significante “ser veterano” pacifica
y lleva correlativamente a la guerra, en tanto promueve el narcisismo de
las pequeñas diferencias. El “narcisismo del grupo” hace masa,
mientras que el “narcisismo en el grupo” separa. Lo uniforme forcluye
las diferencias, las singularidades, por lo cual lo forcluído retorna a
veces en forma ofensiva. Momentos tensos de encuentros y desencuentros que
se escenifican en lo imaginario de las internas propias de los Centros de
Veteranos de Guerra. La vida grupal hace emerger las producciones
imaginarias del grupo, identificaciones imaginarias que llevan a actuar
los fantasmas inconscientes, generando situaciones bélicas.
“A partir de ir a Malvinas,
nos manejamos con uniones, como si fuéramos gremios”. El “ser
veterano de guerra” le confiere al sujeto una insignia que lo ubica en
un conjunto homogéneo como pueden ser los Centros de Veteranos.
Instituciones organizadas en la legalidad de un rasgo unario, dónde el
sujeto encuentra un modo de gozar común, constituyendo un aparente amparo
para evitar el encuentro angustiante con el Otro.
Atendiendo a las consideraciones
precedentes, se precipitan varios interrogantes: Qué lugar para lo
diferente, lo heterogéneo, en un conjunto homogéneo? Cómo conmover esta
identificación alienante? Cómo rescatar la singularidad ante el uniforme
universal identificatorio?
El Programa “Malvinas” se
erige como un Otro estratégico capaz de reconocer a los sujetos a partir
de una nominación que los convoca. El Programa como institución porta la
insignia “Malvinas” sobre la cual recae la transferencia, ofreciendo
al sujeto la posibilidad de transferir y alojar el padecimiento de la
guerra. El sufrir en aislamiento es llevado de la mano de un otro
semejante, el facilitador, quien en espejo le devuelve una imagen
confiable. La demanda se dirige hacia la insignia identificatoria que
oculta la Castración. El dispositivo del programa es una invención, un
modo de respuesta a la particular presentación del sufrimiento de quienes
han atravesado la guerra.
Por qué recurrir al pequeño
grupo homogéneo como dispositivo terapéutico? Escuchemos sus dichos: “Somos
distintos del resto de la gente. Nosotros creemos que somos distintos por
la vivencia que hemos compartido. Nos motiva a todos el hecho de
juntarnos. Nos obliga interiormente a estar juntos, comprendernos
mejor.... Todos pasamos una igual cosa traumática... Partimos de haber
vivido lo mismo, compartido la misma
experiencia de vida.”
El grupo terapéutico
representa un lugar de pertenencia amparado en la identificación con el
semejante. El encantamiento identificatorio está destinado a reabsorber
las angustias y los miedos en una solidaridad común. Se agrupan bajo la lógica
de una pérdida, de un daño padecido por culpa de otro, en la búsqueda
de una necesidad de reivindicación, de reparo por el perjuicio causado,
en su momento por el gobierno de turno. Toda identificación es producto
de una pérdida, en vez de perder al objeto, lo recupero por identificación.
El
pequeño grupo se constituye sobre la ilusión de la homogeneidad del síntoma.
El grupo se sostiene por su poder identificatorio horizontal, por cierta
reciprocidad identificatoria, espejismo de lazos imaginarios. El grupo
identifica, colectiviza, contiene el goce destructivo, por lo cual causa
un efecto humanitario. El grupo se erige como guardián del narcisismo de
sus integrantes. Así se obtiene un beneficio narcisista en la pertenencia
al grupo. La inclusión posibilita ser representado por un significante
común al grupo, común a los yo diferentes, por ende hace lazo entre
diferencias.
No obstante la inclusión
amenaza y aplana la diferencia subjetiva. Surge la aspiración a
distinguirse, sustraerse de la masa. Tensión que se juega entre la
“inclusión en” y la “exclusión de”.
El
dispositivo grupal de veteranos evidencia su eficacia por los efectos
terapéuticos y analíticos que produce. La palabra anónima de los
integrantes del grupo produce y provoca efectos interpretativos en el
resto. Responder a un acontecimiento traumático, en tanto es
significativo para cada uno, es hacer una interpretación. La interpretación
se dirige como operación a los significantes amos de la propia historia,
que tuvieron algún peso en la vida de cada quien, como lo fue la guerra
de Malvinas.
Cuál
es la dirección en un tratamiento grupal? Se orientará ese goce en común
para posibilitar el pasaje del “ser masa” al pequeño grupo. La
entrada al grupo terapéutico o el acceso a un tratamiento individual es
ya una acotamiento y tratamiento al goce masivo. La intención será
liberar al grupo del aislamiento y atraer al sujeto del grupo. El grupo
atravesado por cierta conflictiva manifiesta una dificultad para
desmembrarse y para identificarse con la historia de cada uno. La idea
circulante es que nada los puede separar, y que uno habla en el lugar del
Otro, desde lo Universal. El principio de una cura grupal está fundada
sobre la prueba y la toma de conciencia de los factores necesarios para un
buen espíritu de cuerpo, de grupo.
Para
quienes han vivenciado un hecho traumático, el grupo representa una
contención, limitación al sufrimiento padecido por efecto de la
comunidad de identificaciones. No obstante, esto mismo representa un obstáculo,
en tanto el sujeto queda pegado al grupo en detrimento de la misma
singularidad.
La dirección es
ir borrando esa identificación colectiva “veterano de guerra” para
propiciar la escritura del nombre propio del sujeto, dando alojamiento a
lo singular a partir de lo homogéneo, en un intento de reinscribir al
sujeto en el campo del Otro. Otorgar un lugar a la particularidad y al
surgimiento del sujeto. Instalada “la ilusión del nosotros”, por la vía
de la metonimia grupal, se tratará de producir la división subjetiva,
rescatando la singularidad que se esconde en el ilusorio nosotros. El
objetivo será desanudar las cuestiones imaginarias que harían grupo para
ellos. No romper, no deshacer al grupo. Es decir desanudar dichas
identificaciones sin deshacer.
El inconsciente no es ni
individual, ni colectivo. El sujeto no es soluble en lo colectivo: un
sujeto no es igual a un significante, ni un significante representa en su
integridad a un sujeto. Si el significante amo queda coagulado como único
índice de rasgo común representa un empuje superyoico a la identificación;
distinto destino si dicho significante permanece como referencia común.
Lo problemático es si la identificación “veterano de guerra” se
inscribe como nombre de destino, como retorno de lo igual, desestimando
cualquier fortuito encuentro con otras identificaciones.
“Malvinas”
fue marca en la vida de estos sujetos. Aferrarse a esta marca disponible
es un modo de defensa ante la indefensión más radical, es un límite
ante los efectos arrasadores de la guerra. El sujeto se soporta de
aquellos significantes privilegiados que fueron marcando su existencia, y
de los efectos que a partir de ellos orientaron su vida, como los
referidos a la guerra. Sin embargo, más allá y más acá de Malvinas, el
sujeto es siempre singular y lucha sostenido en su propio deseo.
BIBLIOGRAFÍA
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